La Medicina Tradizionale Cinese è costituita dall’insieme delle pratiche sviluppatesi in più di duemilacinquecento anni, in Cina, volte a prevenire e curare le malattie.
È una scienza complessa ed articolata, difficile da riassumere, contenente molti elementi estranei alla cultura occidentale.
Semplificando, forse eccessivamente, è un insieme di pratiche e tecniche volte a equilibrare il Qi, l’energia vitale che scorre dentro ciascun essere umano.
Questa energia scorre nel corpo umano attraverso i Meridiani di cui 12 sono i principali. I dodici Meridiani principiali prendono il nome dall’organo ad essi collegato energeticamente (Cuore, Polmoni, Reni, Milza-Pancreas, Fegato, Intestino crasso, Stomaco, Intestino tenue, Vescica, Cistifelia, Pericardio, Triplice riscaldatore). Tali meridiani non sono riconducibili ad elementi della Medicina Occidentale anche se spesso percorrono delle linee coincidenti, per alcuni tratti, con elementi fisiologici occidentali come vasi sanguigni, nervi o tendini.
L’equilibrato fluire dell’energia è studio delle diverse Discipline che compongono la MTC di cui ricordiamo l’agopuntura, la moxa, la farmacopea, l’uso delle erbe, la dietologia cinese, i massaggi, la ginnastica tra cui la pratica di esercizi interni conosciuti come Qi Gong e dell’arte marziale conosciuta come Tai Chi Chuan (Tai Ji).
Nel loro insieme tali discipline contribuiscono a favorire un corretto Stile di Vita che è alla base del benessere dell’individuo e della prevenzione delle Disarmonie (malattie per la medicina occidentale).
Il Qi, assieme allo Jing e allo Shen costituisce i Tre Tesori (San Bao), le tre energie primordiali.
In questa breve trattazione è utile ricordare che fondamentale, nello studio di qualunque pratica collegata con le tecniche mediche cinesi, è lo studio della dualità Yin/Yang spesso rappresentata in perenne complementarietà reciproca. (vd figura a fianco.)
In termini di Yin e Yang si può fare riferimento ad alcune manifestazioni che possono facilitare la comprensione della loro complementarità che è alla base del Taoismo. Va inoltre precisato che Yin e Yang sono uniti dalla relazione reciproca e che l’uno non può esistere senza l’altro.
| Yin | Yang |
|---|---|
| Condensato | Espanso |
| Scuro | Chiaro |
| Femminile | Maschile |
| Freddo | Caldo |
| Negativo | Positivo |
| Umido | Secco |
| Riposo | Movimento |
| Chiuso | Aperto |
| Energetico | Fisico |
| Spirituale | Materiale |
| Trasformazione | Nutrimento |
Deve essere fin da subito chiaro che non è il prevalere di una delle due forze su l’altra che porta alla malattia o alla guarigione ma piuttosto la loro armonia (guarigione) o disarmonia (malattia). Yin e Yan devono essere in equilibrio.
Difficile parlare di Tao, Yin e Yang se anche Laozi 老子 (Lao tze) scriveva nel Tao Te Ching (uno dei testi fondamentali del Taoismo):
Il Tao che può essere detto
non è l’eterno Tao,
il nome che può essere nominato
non è l’eterno nome.
Senza nome è il principio
del Cielo e della Terra,
quando ha nome è la madre
delle diecimila creature.
Perciò chi non ha mai desideri
ne contempla l’arcano,
chi sempre desidera
ne contempla il termine.
Quei due hanno la stessa estrazione
anche se diverso nome
ed insieme sono detti mistero,
mistero del mistero,
porta di tutti gli arcani.
Tutti questi argomenti meritano una trattazione separata. Approfondiamo, nell’articolo seguente, lo studio dei meridiani.